【周易上经】第4卦-蒙卦䷃山水蒙卦（坎下艮上）－[宋]胡瑗撰《周易口義•卷二》

【原文】蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

《義》曰：蒙，即蒙昧之稱也。凡義理有未通，性識有未明，皆謂之蒙。

所以次于屯者，按序卦云：屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。

又曰：蒙者，物之稚也。言若人之幼稚，其心未有所知，故曰蒙也。蒙亨者，言蒙昧之人，其性不通，其志不明，必得賢明之人，舉其大端以開發之，則其心稍通，通而不已，遂至大通。亦若民之生，雖懵然无所知，冥然无所明，必得在上賢明之君，善教化之，教化之不已，則知禮義而至于大通，故曰蒙亨也。

匪我求童蒙，童蒙求我者，我謂賢明老成之人也。言非是賢明老成之人，往求童蒙者而告之，盖是童蒙之人，其性不明，其志不通，思其開釋而來求于我，我則告之。亦若賢明之君，非是已欲自求于民而治之，盖其民无知，不能自治，思欲開發暗昧之心，以求于已則已，然後居其位，明教化以導之。是以古之聖賢在上者，其處心積慮，非樂居于權位，好處于富貴，盖民來求治于我，我當治之。亦以天之生民，蚩蚩者衆，无所知識，須得聖賢之人以治之。以堯舜居之而不為樂者，是聖人之本心也。

初筮告，再三瀆，瀆則不告者，筮所以决疑也。言童蒙之人，不能自明，志有所疑，來决于已，則已舉其大端一理以明告之。而蒙者必當精思其可否，深慮其善惡，然後可以大通其志。若或不思不慮，而其性不達，以至于再于三，求告于老成之人，則其事煩而瀆亂矣。既已瀆亂，則老成之人不復告之矣。故仲尼曰：舉一隅不以三隅反，則吾不復之矣。故古之時，有朴作教刑，以至蒙昧之人，諭之而不思。告之而不慮，則有鞭朴夏楚之刑以戒之，亦如蒙昧之民，求治于在位者也。聖賢之人在上，則道之以教化，漸之以禮義，有或不能以自通，以至反善趨惡，瀆上之化。故古之時，有明于五刑，以弼五教，以正之。是言再三瀆亂，則不復告之，而有懲戒之刑也。

利貞者，此言亨蒙之道，當利以正也。故先聖曰：子帥以正，孰敢不正。言必以正道開發于人也。

【原文】彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

《義》曰：艮為止為山，坎為險為水，山之下有險窒，塞而不通，則是蒙之象也。夫水之性无不下，導之則為江為海，止之則為潢為汙，今止而未決，是其有蒙之義也。蒙亨，以亨行時中也者，言蒙昧之人智性既未明，而賢明老成之人必以一理而決之，使其由稍通以至于大通，如此是以亨通而行，皆得時之中也。

匪我求童蒙，童蒙求我志，應也者，言非賢明老成之人求于童蒙之人，盖童蒙之人來求決于賢明老成之人也。既來求決，則賢明老成之人當告以善道，是上下之志相為合應也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也者，言蒙昧之人既來求决于賢明之人，賢明者但開發一隅而告之，其蒙者既得賢明之告，必當思慮之，自一隅以至于三隅，然後可通也。今若不思不慮，以至于再于三，而瀆問于賢明之人，則賢明之人不復告之，以其不能思慮而自瀆亂于蒙者也。孔子曰學而不思則罔是也。初筮，告以剛中也者，剛中謂九二也，言九二以剛明之德而居中，是能以剛中之德而發其蒙昧者也。蒙以養正，聖功也者，此言聖賢外能蒙晦其德，而内養其至性，至誠不息，以育其德，是其聖賢之功也。此正合潛龍之義，始卷懷其才德，而終存心于天下，後世怪民不知蒙晦養正之意，乃退身于山林，是豈聖賢之功乎？

【原文】象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

《義》曰：言泉之始發于山下，未有所之，則必待决導之，然後流注而至為江為海。于未決之前，雖出於山之下，而未有所適，是蒙之象也。

君子以果行育德者，言君子之人，則當果決其行，而力學審思，強問篤行，使其性明志通。又且養育其德，以修其志，使其道之大成，至于聖賢而後已，然後發其所畜，以教化于人也。

【原文】初六：發蒙。利用刑人，用說桎梏，以往吝。

【原文】象曰：利用刑人，以正法也。

《義》曰：據此一爻注疏之解，以為初六在屯難之後，居蒙昧之初，不能自明，而上得九二之陽，以照于已，遂發其蒙。

蒙昧既發，則志遂明于事而无所疑，可以用刑于人。或說其罪，无所不當也，今則不取。盖此一爻，乃亨蒙之法也。初六居蒙之初，久在蒙昧，不能通明，必得在上聖賢之君，申嚴其號令，設張其教化，以開示之，使得其曉悟，故曰發蒙也。若其性識至昧，雖得號令教化開發之，而尚不通曉于心，反善趨惡，犯君之教化，則賢明之君，當用刑罰以決正之，故曰利用刑人也。然又其間久在蒙昧之時，不知禮義，不知教化，過而為之，以至遭桎梏之苦，始曉悟而自悔，則聖賢之君，又當肆赦之，書曰舊染汚俗，咸與維新是也，故曰用說桎梏也。以往吝者，言凡刑法者，小懲而大戒，刑一而勸百，使天下之人，皆遷善而遠罪，是不得已而用之也。語曰：上失其道，民散久矣。雖得其情，則哀矜而勿喜也。不可恃已之勢，肆已之威，快已之欲，用之以往，无有休已，則自取悔吝也。

【原文】九二：包蒙，吉。納婦吉，子克家。

【原文】象曰：子克家，剛柔接也。

《義》曰：初六發蒙，蒙之小者也。

上九擊蒙，蒙之大者也。而餘四爻皆隂柔之質，惟此九二以剛明之德居下卦之中，是居得其中者也。夫剛則能斷天下之事，明則能察天下之微，有剛明中正之德，則天下之賢不肖者皆從而歸之，天下之蒙昧之人皆樂而求之而已。能包容无所不納，故曰包蒙吉。

納婦吉者，婦所以助已而成治也。以上下三爻皆隂柔之質，故稱婦也。然其中必有賢者能者，而九二又能納之以助于已，盖言九二居人臣之位，正應于五，五為至尊，而以柔順之質專委于二，荷天子之重任，掌天下之繁務，其責至重，雖有剛明之德，亦不能獨當之，必在廣納天下之賢才以相輔助，然後可以成治也，故云納婦吉也。

子克家者，言有包蒙納婦之吉，施之人子則可以幹父之事，而克集一家之治；施之人臣則可以幹君之命，而克成天下之治也，故曰子克家。

《象》曰：子克家，剛柔接也者，言六五與九二為正應，上以柔順而接于下，父之慈也；下以剛明而奉于上，子之孝也。父子之義相交，則家道成也；君臣之義相交，則天下治也。是六五之君能以柔順之道下委于九二之臣，九二之臣能以剛明之德上奉其六五之君，是則剛柔相接而克成其治也。

【原文】六三：勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。

【原文】象曰：勿用取女，行不順也。

《義》曰：金夫者，剛陽之人也。六三以隂柔而居陽位，本不正也。以不正之女不能順守婦道，比近九二剛陽之人，故起躁求之心而欲遽從之，是不有其躬，非清潔之行，故聖人戒之曰勿用取此六三不正之女也。

无攸利者，言六三之女以不正之質而從于剛夫，則必蠱其一家之事，亦猶不正之臣以此道而事君，必害其天下之治，復何有所利哉？

《象》曰：勿用取女，行不順也者，先聖所以言勿用取此女者，以其不正之質而又躁求于金夫，不待夫見求而自遽應之，是行不順也。

【原文】六四：困蒙，吝。

【原文】象曰：困蒙之吝，獨遠實也。

《義》曰：六四以隂柔之質，居蒙昧之世，又處隂之位，上既遠上九之陽，下又遠九二之陽，在二隂之間，无陽以發明于已，困于蒙暗，不得通達，故有悔吝。是以自古聖賢，未有不自擇師取友，親仁善鄰以成者也。故子貢問為仁于仲尼，

仲尼答曰：工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。夫賢者事之，仁者友之，以相訓導，以相琢磨，未有不成其道業者。果能此道，則雖愚必明，雖弱必強，則自小賢以至于大賢，自大賢以至于聖人也。故孔子又曰：里仁為美，擇不處仁，焉得智？言人之所居，必擇仁者之里而處之，觀其動作必中于道，觀其言語必中于義，出入游處，日漸月摩，雖有凶子頑弟，未有不率而至于善者。又若孟子之母，三徙其居，而卒使其子為萬世之大賢，是由母能親仁善鄰之力也。今六四不能親仁善鄰，故至于困窮而有悔吝也，宜矣。

《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也者。夫陽主生物，故為實。今六四既遠上下之剛陽，至于困窮而有悔吝，是遠于陽實，故曰獨遠實也。

【原文】六五：童蒙，吉。

【原文】象曰：童蒙之吉，順以巽也。

《義》曰：六五隂柔之質，而居陽位，至尊之極也。内有剛德，可以通天下之志；外示柔順，足以專任臣之道，故獲童蒙之吉。非六五柔順之德，无以委任九二剛明之臣；非九二剛明之才，无以當六五委任之重，故此能專權委寄。所謂勞于求賢，逸于任使，不勞聰明，垂拱而自治者也。

《象》曰：童蒙之吉，順以巽也者，以隂柔居至尊，是順也；能專任于賢，而以柔接之，是巽也。

【原文】上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。

【原文】象曰：利用禦寇，上下順也。

《義》曰：據初九是蒙之小者，故曰利用刑人。凡昧于理者，皆謂之蒙。若為臣不盡臣之忠，為子不盡子之孝，為弟者當奉于兄而反為輕侮之事，為兄者所以友于弟而反為傷虐之行，為士者所以守義明先王法則以正流俗而反為偷薄之行，為農者所以力穡務本而反為怠惰之事，為工者所以作器用以利于人而反為彫巧之弊，為商者所以通濟有无而反為侈靡之異，是皆反于常理，而蒙昧之小者，故用刑法以正之。今上九乃是蒙之大者，若諸侯羣臣所以佐天子而反為叛逆之醜，若夷狄所以柔服于中國而反為叛亂之孽，罪深惡大，非五刑所能制，必在興師動衆以征伐之，故曰擊蒙也。

不利為寇者。夫兵，凶器也；戰，危事也。若逞其凶器，肆其危事，以自寇于人，往必不利。故秦之始皇，漢之孝武，隋之煬帝，皆貪一時之欲，恃一己之威，窮兵黷武，長征遠伐，使天下之男死不得緣南畝，天下之女罷不得就蠶室，而勞于餽餉，流離四郊，以至老母弔其子，幼婦哭其夫，怨毒之氣徹于骨髓，愁痛之聲淪于腸胃，此皆為寇不利之明效也。

言利禦寇者，言征伐之事，非務乎窮兵黷武，盖在于禦難備害而已。若三苗之民，反道敗德，而舜征之；葛伯有先祖之奉而不祀，有千乘之富而奪人之餽餉，湯始征之；昆夷、玁狁為華夏之難，而文王討之；三監叛周，而周公誅之；四夷交侵，宣王伐之。此皆利于禦寇之明效也。

《象》曰：利用禦寇，上下順也者，言諸侯之叛逆，四夷之不賓服，人神之所共怒也。故聖人選兵簡將以擊之，則上下之心无不承順也。中庸曰：喜怒哀樂，發而皆中節，謂之和。若此，可謂怒中其節也，上下安得不順承之哉？