对命文化追根溯源
对命文化追根溯源 为什么自己爱的人不爱自己,而爱自己的人自己又不爱?婚姻是由缘份决定的吗?为什么有的人身体健康却暴病短寿,有的人疾病不断却依然长寿?寿限是由阎王决定的吗?
为什么有的人一生懒散却生活富裕,有的人终生辛劳却贫困潦倒?贫富是由财神决定的吗?为什么有的人无德无才却飞黄腾达、身居要职,有的人有德有才却经历坎坷、地位卑下?穷通是由机遇决定的吗?
现代科学无力回答这些问题。
为什么好心助人却受到别人的误解,事与愿违招来灾祸?为什么有时莫名其妙就受到别人的攻击、侮辱、陷害,甚至连辩解的机会都没有,不得不任人摆布?为什么人不能按照自己的意志去生活、去学习、去工作,去发挥自己的全部才能?诸多此类问题,没有人能作出令人信服的圆满解释。每每使人百思不得其解,反而感觉到一种神秘不可抗拒的力量,在支配着这一切,人们的任何努力,其结果只能是瞎子点灯──白费蜡。
何况人生不如意事常八九,无数残酷事实摆在面前,万般无奈之中,人们不得不相信命运了,不得不依附于云山雾罩的命文化。命文化的万千解数,可以平衡人们倾斜浮躁的心理。命文化的各种方术,不仅能预示一个人的命运,而且还可以趋吉避凶。因此自古以来,上自帝王将相,下至百姓走卒,无不往来风靡,尽人皆醉。而那些人类灵魂的工程师──知识分子们,更对这些神秘的预知方术投入了莫大的兴趣和心血。毫不夸张地说,作为个体的人,没有不关心自己的命运前程的。而命文化就是这种心理的反映,就是几千年来在这种心理基础上扎根、发芽、开花、结果的。
一、命文化的历史渊源
古人认为“天”能致命于人,因此所谓命运就是天命。早在殷周时期,“受命于天”就被镌刻在甲骨钟鼎上,说明至少在三千多年前,天命观就已经在先民们的心中扎下了根。
到了春秋时代,鲁国孔丘周游列国,到处推销自己的政治主张,很想干一番轰轰烈烈的事业,结果却风尘仆仆,穷困不通。碰得头破血流之后,孔老夫子领会到命运之神是这样无情地捉弄人,方才打道回府,安心执起教鞭,创立了一统中国两千多年的儒家封建文化。
他在临死前总结自己的一生经历写下了:“三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而不逾距。”的人生感慨。
孔子除了“知命”、“畏天命”,宣扬“死生有命,富贵在天”,“不知命,无以为君子”。他还认为:“古圣人君子博学深谋不遇时者众矣,岂独丘哉!贤不肖者才也,为不为者人也,遇不遇者时也,死生者命也。”去掉表面意思,还可从中看出:在这里,孔子明显地流露出了对社会不满,和对不合理现象的无能为力。他已经老了,也认命了,自己的政治抱负是无法实现了。但是孔老夫子并没有完全消极下来。他利用广收门徒,传播自己的理想主张。他的遗愿终于在他身后实现了:成为中国封建史上第一位大思想家、大教育家。
具有特异功能,御风而行的列子在《列子·力命篇》里,巧妙地通过“力”和“命”的对话,表达了自己的天命思想。力对命说:“你的功劳怎么比得上我呢?”命回答说:“你对世间事物有什么了不起的功劳,竟想和我老子比起高低来了?”力说:“一个人的寿夭穷通,贵贱贫富,正是我力所能及的。”命听了反驳道:“彭祖的智慧不及尧舜,而活了八百岁。颜回的才华超出众人,可寿只三十二岁。孔老夫子的德不比诸侯来得差,却在陈蔡等国遭了难。商纣王的行够不上仁人,但坐上了帝王的宝座。吴国贤公子季札没能在吴国做上官,坏蛋田恒却篡了齐国的政。商朝忠臣叔齐和伯夷饿死在首阳山,鲁国权臣季氏的钱又远远超过了贤士展禽。假如说你力能发挥作用,又为什么要让彭祖长寿,颜回夭折;孔子困厄,纣王登基;季札低贱,田恒高升;伯夷叔齐展禽贫困,而季氏富贵呢?”力被命一驳,愣了好一会儿,才开口道:“按照你的说法,我虽然对世间事物没有功劳,可社会上搞得这般模样,你又为什么不出来制止呢?”命从容地回答说:“世界上的一切事物都得听凭他们自己去变化,长寿的长寿,夭折的夭折,困厄的困厄,通达的通达,贵的贵,贱的贱,富的富,穷的穷,又难道是我所能够改变的吗?”通过这段风趣的对话,列子尖刻地讽刺了当权者,幽默地表达了对社会腐败社会阴暗面的愤慨。可是列子比孔子消极的多,认为世界上种种不合情理的事,都不是人力所能解决的。因此他采取了回避的态度,看破红尘,洁身自好,做神仙去了。
到了汉代,儒家学说风行天下,天命观就更加深入人心了。甚至连东汉杰出的无神论者王充,对于命运的观点也深信不疑,并坚决主张是客观存在的东西。他说:“凡人遇偶(碰上好运),及遭累害(遭受灾祸),皆由命也。有死生寿夭之命,亦有贵贱贫富之命。”“自王公逮庶人,圣贤及下愚,凡有首目之类,含血之属,莫不有命。”“贵贱在命,不在智愚。”这是因为大学问家王充,对人间种种不合理的残酷现实,感到人力难以改变,又无法解释,企图从科学方面揭示人生命运之谜,提出了自己的研究成果。
王充认为:“人禀气而生,含气而长,得贵则贵,得贱则贱。”、“或贵或贱,或贫或富,富或累金,贫或乏衾,贵至封侯,贱至奴仆,非天禀施有左右也,人物受性有厚薄也。”并且断言:“富贵贫贱皆在初禀之时,不在长大之后随操行而至也。”、“人受命在父母施气之时,以得吉凶矣。”“天施气而众星布精,天所施气,众星之气在其中矣。”其实“贵贱在命,不在智愚”,这句话里曲折地反映了王充对当时社会黑暗不便明说的深刻不满,它和孔子的“死生有命,富贵在天”一样,对芸芸众生,是一种不要自寻烦恼的自我安慰,对哪些怀才不遇的知识分子们,是一种不要自暴自弃,一心钻研学问的心理保护。
这就是古代大儒、学者、名士对于命运的坚信与鼓吹,因此,也就难怪草野小民对于命运的信仰了,同时也就难怪算命先生为了混碗饭吃,而故弄玄虚,引人上钩了。
二、命文化崛起的现实基础
1949年中华人民共和国成立之后,命文化被认为是封建迷信而禁止流传。广大人民群众在历史唯物主义和辩证唯物主义人生观的教导下,对命文化持批判的态度。但是,继续相信命运的群众仍然很多,只是怕犯禁,不便公开谈论。随着改革开放的深入,商品意识的增强,市场经济的无情,理想观念的更新,事业前途的难以把握,年轻人思想的活跃,环境污染、住房困难、交通拥挤、犯罪上升等等,使人们的心理压力空前紧张。地球越来越小,人心越来越大;钱包一天天鼓起来,人情却越来越冷漠。再加上种种不合理的社会现象:竞争不公平,分配不公,法律不健全,权大于法等等,这一切使人们更多地向内探讨自己的命运。而且从统计资料来看,越是政治经济文化中心城市,相信命运的人越多。因此,求卜问卦,风水算命,也就由冷落而再度盛行了。命文化的崛起,就是自然而然,水到渠成的了。
芸芸众生对命运的广泛承认,以及相信冥冥之力,可以摆布自己的一生命运,是当前命文化发展兴盛的深刻的现实基础。商品经济不仅告诉了我们经济市场规律,也告诉了我们文化市场规律。没有需要,就没有价值,没有市场,命文化产品就销不出去。伪装真货,毕竟不会长远,更谈不上久盛不衰。现代科学不是对中医、气功、特异功能,都作不出科学的解释吗?然而我们却不得不一步步承认了摆在面前的事实。现在没有人讲中医是迷信,这是由于它的应用价值,显示得很早很大,已经取得了合法的历史地位,人们很容易凭感觉,把它从迷信中划出来。实际上中医的高层理论和命文化完全是一个体系。在古代甚至巫医不分。随着历史的前进,中医渐渐合理化了,合法化了,常规化了,“科学”化了,被整个社会接受了,承认了,它的神秘主义色彩也就消失了。其实命文化之中同样具有人们目前无法把握的规律或必然性。命文化的许多内容,也有可能逐渐被人们揭示其合理的内核,而取得科学地位。
总之,命文化流行热潮的崛起,不外乎以下几个因素:
1、渊源流长没有被时间淘汰的历史因素;
2、深深扎根于民间,拥有广泛群众基础的人文因素;
3、改革开放,百废俱兴,比较宽松自由的政治因素;
4、商潮汹涌,金钱至上,竞争激烈,盛衰骤变的经济因素;
5、信仰危机,内心空虚,作物弄人,祸福旦夕的心理因素。
三、命运之奥秘
命运是一个“初生牛犊不怕虎,长出角来就怕人”的词。缺乏人生阅历的青少年,是不知命运为何物的,只有经历过人生沧桑的中年人,特别是老年人,才能深刻地体验命运的含义。人们对命运是诚惶诚恐战战兢兢的,一切尽在不言中。
命运包括两个含义:一是命,即生命或性命;二是运,即运气或机遇。生命有生死寿夭,运气有盛衰穷通。命主要指自然性或先天性,即所具有,或可能具有的生死寿夭状况及其结局、趋势;运主要指社会性或后天性,即人生活经历的种种方式、程度与可能性。
但在实际运用中,二者常常连用或单称命。命运大概指人的吉凶祸福、寿夭贵贱的总结局、总趋势,是一种无可奈何的必然性。每个人在现实生活中,都有其不同的人生遭遇,不同的人生结局,而这种遭遇和结局,又难于被个体自我所支配。
若一个人一生中没有什么大灾难,或大难不死;家庭生活富裕,幸福和睦,钱财不缺;健康长寿,官运亨通,成名成家;百谋百成,事事如意;常轻易得到别人费了很大的劲都未得到的东西。凡此种种,我们就说他命运好,就是说这个人一生的结局和状况不错。也许这个人出身卑微,也许年青时代还经历过生活的坎坷,也许才能并不杰出,便却得到了人生所有的幸福。
相反,有些人一生中多灾多难,家庭生活不幸,穷困潦倒,事事不顺,谋事失算,甚至不幸早亡,惨遭横祸。也许这个人极有才能,极善周旋;也许出身于高贵的家庭,有很高的教养,但终未能如愿;也许曾经还有过一官半职,但不是一上任就失职,或因其它原因而匆匆离任。凡此种种,我们就说他命运不好,就是说这个人一生的结局和状况不佳。
由此可以看出,似乎有一种人力不可及的冥冥之力支配着和左右着人的一切,它自始至终支配着人的选择活动,并注定了人一生的结局。
人类的生存和发展取决于自然和社会的规律(即使这种社会规律是不合理反自然的),取决于个体生命的特点和遗传禀赋。人类只能在这种特定的时空规定中生存生活,选择和适从。社会是由无数的个体构成,每个个体又是千差万别的,相互之间无法做到同一;同时社会一旦形成,便依然产生一种只有社会大系统本身所具有的功能力量,它存在于每个个体之中,又悬浮于每个个体之上;而且自然的强大支配力量也无时不在、无处不有地显现着,从而就使人生活的环境──处于不停地变化运动之中;造成个人在特定时空内,选择与活动的艰难性,以及对于结局趋势的难以预测性。但是,命运是可以认识,可以改变和把握的。个体在一定程度范围内,可以通过一定的方式,预测并支配自己的生死寿夭、穷通吉凶,甚至根本改变它。例如:
道家认为“我命在我,不在天地”,通过修炼可以改变命运;佛家认为修路筑桥,行善积德;放下屠刀,立地成佛,可以改变命运;信仰的确立和转变,可以改变命运(这相当于禅宗六祖惠能的“本来无一物,何处染尘埃”──顿悟说);知识的学习和深造,可以改变命运(这相当于神秀上座的“时时勤拂拭,莫使染尘埃”──渐悟说)。总之,我们可以通过后天的刻苦修行,把握机会,趋吉避凶,可以使自己的命运趋向好的方面。如果相反,必然趋向差的方面。既然命运是客观存在的,那么就应该积极去研究它;既然命运可以通过算命看相等手段来预测,那么就应该积极地研究这些独特的方式,从而有力地科学论证,使人们从几千年黑暗的泥潭中拔出来,走向光明的新世纪。
四、命运预测效应的多面性与复杂性
几千年来,人们一直向往着一种探究世界以及个人一生未来的预知术。因此,预知术在我国一直是一门前仆后继,悉心探索着的学问。预测的应验度和可信度是人们最为关心的问题,也是最容易被人们斥之为迷信的问题。确实我们不得不承认,所有的预知术几乎都不能做到百分之百的准确。但是,这没有什么可奇怪的,比如医学和气象学是大家都承认的科学,然而医生并不能百分之百地确诊,任何药物对同种病的所有人也不是都有效;天气预报各城市统计数字表明,能达到百分之七十以上的准确率,就算是很精确了。如此看来,就没有必要过多的非难预知术了。何况,“人类失去联想,世界将会怎样?”预知术的价值,还可以从另外一个角度来评价。就是预测对人们心理所起的巨大平衡作用。一个并不相信算命的人,往往在心理失去平衡的时候去预测。预知术的胸容宇宙,瞻顾八方,天地人间,风雨雷电,象征比喻,如水中月、雾中花,朦朦胧胧,不管他准不准,预测之后,人们的心理却得到了平衡。无希望者从占断预言的情景中得到了生活的希望,产生了生活的信心和活力。钻牛角尖儿的人,占断的几句留有想象领域的比兴性启示,使他的思维由单一变得豁然开朗;也有些精神过于亢奋的人,行事采取偏激态度的人,听了对前途的模棱两可的指点,会突然从另外的思路考虑问题,算命给了他一贴清凉剂。这样速效的作用,往往不是长辈的勉励,亲人的规劝,朋友的开导所能达到的。但是,算命也可以造成人心理的不平衡,使平静的心田掀起波澜,产生无谓的烦恼和忧虑,甚至会惑乱人心,脆化意志,引上歧途。这种反作用绝不比上述的正作用小。另外,江湖骗子还会利用预测术来混饭吃,人们明知这是一个当,有时为了心理平衡,也会心甘情愿地去上这个当。这不仅歪曲了预测本身,而且在人们心中败坏了预测的名声,影响极坏。
古代的有识之士,早已看到预测的两面性和预测中存在的复杂性。范晔《后汉书·方术传》说过,占卦及其它阴阳推步之学,如风角、遁甲、日者、挺专、孤虚、望云、省气等,“推处祥妖,时亦有效于事也,而斯道隐远,玄奥难原,故圣人不语怪神,罕言性命”。
虽然有显著的效应,但它的根源是玄奥难知的,这些领域容易被流俗用来妄言神怪欺世骗人。所以孔子不主张提倡,“或开末而抑其端,或曲辞以张其义;所谓民可使由之,不可使知之”。司马迁在《史记·太史公自序》中,记录其父司马淡论六家要旨说:“尝窃观阴阳之术,大祥而众忌讳,使人拘而多所畏,然其序四时之大顺,不可失也。”也肯定了阴阳推步的合理之处,同时又指出它的弊病。因此,自古以来那些高明的预测大师都是异常谨慎而有节制的,不肯轻易泄露天机,随缘点化而已。
五、命文化向何处去
命文化是人类探索研究自身生死存亡、吉凶祸福、婚姻子嗣、富贵贫贱等自然未知力量和社会未知力量的规律和趋势的。它有许多预测方法。包括低级的简单的:测字、巫术、属相算命等;中级的较难的:手相术、面相术等;高级的复杂的:四柱算命、易占等;最高级最难的:奇门遁甲、六壬、太乙等。这些方术都可以测算吉凶祸福,但要真正灵验,却要靠气功功夫。命文化中的许多法术,常常是从常规智慧通向特异智慧的途径。它是一种形式,一种方法,一种启发你灵感的钥匙,一种使操作者进入潜意识活动状态的工具。
当然各种法术有高低之分,繁简之别,但要想预测成功,必须调动出潜意识。因此,仅仅凭各种法术的表面文章是不可能预测准确的,是迷信的。这就象猜谜语,你看到的仅仅是谜面,在不知道属于哪一格,打哪一类的情况下,要想猜到谜底,不易于大海捞针。你只有找到通向深层核心的通道,你才能揭示真理。只有揭开面罩,深入里面的神秘力量,才能探知它的真谛。
命迷信是人类对自然灾害的无法抗拒,和对社会黑暗的无可奈何的心理反映。从根本上说,所有的命迷信都来自人类自身,都是社会腐败和社会阴暗面造成的。因为人类自从脱离动物界,进入人类社会以来,特别是进入高科技现代社会以来,整个地球和空间都被社会化了。就连自然灾害也带有人为的色彩。诸如环境污染、生态失衡、土地沙漠化、地震增多等,都是大自然对人类狂妄自大、破坏地球的报复。几千年的历史证明,命迷信并没有伴随着文明的前进而消失。反而证明:社会腐败程度和社会阴暗程度,与命迷信程度成正比。或者说,社会腐败现象越少,社会阴暗面越小,命迷信的市场也越小。历史告诉我们:社会腐败、社会阴暗面全部消失之日,就是命运之神休息之时。所以说,作为意识形态漂浮于上层建筑之上的命文化,不是产生迷信的土壤,产生迷信土壤的是:上层建筑的政治黑暗,和经济基础的经济混乱,或通称为社会的阴暗和腐败产生迷信。当然,命文化对命迷信有时会起到推波助澜的作用,有时会消极地为命迷信服务,这是它的负作用。
命文化讲究时空,即一个人出生的时间和地点,这显然是有道理的。根据全息论的观点,所有天体运动,都会不同程度地作用于地球生命,从而在地球生命体上留下其全部信息。仅从生理上讲,人在某一年月日时出生,那时的天地、季节、节气,那时的日月地球的位置关系,那时宇宙诸星系的位置关系,都在人的生命节律上打上了深刻的烙印。但是,过分夸大生辰八字的意义,无疑是迷信、骗人的。同样,任何对命文化的过分崇拜,其结果都会导向迷信。另外,越深奥的学问越容易被人曲解阉割,一旦庸俗化了,形成流俗就难免落入迷信的窠臼了。
命文化现象是一种世界现象。命文化不仅仅在科技文化落后地区流行,在科技文化最发达的欧美、日本、台湾、香港等地区同样盛行。甚至连高科技计算机等,也加入了命文化的行列。当然,各地采用的方术不尽相同罢了。过去,我们总把命文化说成封建迷信,说它是迷信还可商讨,说它是封建就难以成立了。因为凡有人群的地方,就存在着命文化现象,世界各地都有过巫术流行的事实就是明证。巫术产生于原始社会,中国的易占早在封建社会之前,西方的占星术也有着古老的渊源。
中国几千年的封建历史,创造了灿烂的封建文化。命文化随着封建历史的发展也升级繁荣昌盛起来。我们不能因为封建社会是我们现在这个社会的上一个阶段,而把命文化的产生,简单地归给封建文化。这就象我们的姓氏发明权,不能简单地归给我们的长辈。因为我们的姓氏,已经传了几十代,乃至几百代了,而我们的长辈,只不过是距离我们最近的一代传人而已。同样,封建社会也只不过是命文化传承过程中,距离我们最近的一个社会阶段罢了。当然在传承过程中命文化也是要发展的,加进去许多封建内容,更是自然而然的事情。同理,我们现在不是也把许多现代内容加进了命文化吗?历史的发展不就是如此吗?再过几十年或更长时间,我们的后代又会怎样评价我们的命文化呢?在中国,似乎还没有哪一种文化思想,能象命文化那样普及和深入人心,更谈不上与命文化分庭抗礼、并肩起座了。确实,命文化对于整个人类来说,太神秘太具吸引力了。因此,无论从民俗文化方面,还是从科学学术方面,都应进行探索和研究,就是对于命文化所产生的负作用,及其附属迷信思想,也是“堵”不如“导”。假若丢掉了科学的探索精神,人类还有前进的希望吗?
总之,命文化是神秘的,一方面它充满了许许多多迷信的、愚昧的、落后甚至是腐朽不堪的,需要批判剔除的糟粕;另一方面,它蕴藏着值得我们深入探索研究的精华,那里面包含着人类超前的科学智慧和宇宙的真正奥秘。
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