上经随传卷三

上经随传卷三 随

随：元亨，利贞，无咎。

《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉(1)!

(1)震刚而兑柔也，以刚下柔动而之说，乃得随也。为随而不大通，逆於时也。相随而不为利，正灾之道也。故大通利贞，乃得无咎也。为随而令大通利贞，得於时也。得时则天下随之矣。随之所施，唯在於时也。时异而不随，否之道也，故“随时之义大矣哉”!

《象》曰：泽中有雷，随，君子以乡晦入宴息(1)。

(1)泽中有雷，“动说”之象也。物皆说随，可以无为，不劳明鉴。故君子“向晦入宴息”也。

初九：官有渝，贞吉。出门交，有功(1)。

《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。

(1)居随之始，上无其应，无所偏系，动能随时，意无所主者也。随不以欲，以欲随宜者也。故官有渝变，随不失正也。出门无违，何所失哉!

六二：系小子，失丈夫(1)。

《象》曰：“系小子”，弗兼与也。

(1)阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。居随之时，体於柔弱，而以乘夫刚动，岂能秉志违於所近?随此失彼，弗能兼与。五处已上，初处已下，故曰“系小子，失丈夫”也。

六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞(1)。

《象》曰：“系丈夫”，志舍下也(2)。

(1)阴之为物，以处随世，不能独立，必有系也。虽体下卦，二已据初，将何所附?故舍初系四，志在“丈夫”。四俱无应，亦欲於已随之，则得其所求矣，故曰“随有求得”也。应非其正，以系於人，何可以妄曰“利居贞”也?初处己下，四处已上，故曰“系丈夫，失小子”也。　(2)“下”谓初也。

九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎(1)?

《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。

(1)处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰“随有获”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，违正者也，故曰“贞凶”。体刚居说而得民心，能干其事，而成其功者也。虽为常义，志在济物，心有公诚，著信在道以明其功，何咎之有?

九五：孚于嘉，吉(1)。

《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。

(1)履正居中，而处随世，尽“随时”之宜，得物之诚，故“嘉吉”也。

上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山(1)。

《象》曰：“拘系之”，上穷也(2)。

(1)随之为体，阴顺阳者也。最处上极，不从者也。随道已成，而特不从，故“拘系之乃从”也。“率土之滨，莫非王臣”，而为不从，王之所讨也，故“维之王用亨于西山”也。兑为西方，山者，途之险隔也。处西方而为不从，故王用通于西山。　(2)处于上极，故穷也。

上经随传卷三 蛊

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

《彖》曰：蛊，刚上而柔下(1)，巽而止，蛊(2)。蛊，元亨而天下治也(3)。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也(4)。

(1)上刚可以断制，下柔可以施令。　(2)既巽又止，不竞争也。有事而无竞争之患，故可以有为也。　(3)有为而大亨，非天下治而何也?　(4)蛊者有事而待能之时也。可以有为，其在此时矣。物已说随，则待夫作制以定其事也。进德修业，往则亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，创制之令也。创制不可责之以旧，故先之三日，后之三日，使令治而后乃诛也。因事申令，终则复始，若天之行，用四时也。

《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德(1)。

(1)蛊者，有事而待能之时也，故君子以济民养德也。

初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉(1)。

《象》曰：“干父之蛊”，意承“考”也(2)。

(1)处事之首，始见任者也。以柔巽之质，干父之事，能承先轨，堪其任者也，故曰“有子”也。任为事首，能堪其事，“考”乃无咎也，故曰“有子考无咎”也。当事之首，是以危也。能堪其事，故“终吉”。　(2)干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已。

九二：干母之蛊，不可贞(1)。

《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。

(1)居於内中，宜干母事，故曰“干母之蛊”也。妇人之性难可全正，宜屈已刚。既干且顺，故曰“不可贞”也。干不失中，得中道也。

九三：干父之蛊，小有悔，无大咎(1)。

《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。

(1)以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽“小有悔”，终无大咎。

六四：裕父之蛊，往见吝(1)。

《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。

(1)体柔当位，干不以刚而以柔和，能裕先事者也。然无其应，往必不合，故曰“往见吝”。

六五：干父之蛊，用誉(1)。

《象》曰：“干父用誉”，承以德也(2)。

(1)以柔处尊，用中而应，承先以斯，用誉之道也。　(2)以柔处中，不任威力也。

上九：不事王侯，高尚其事(1)。

《象》曰：“不事王侯”，志可则也。

(1)最处事上而不累於位，“不事王侯，高尚其事”也。

上经随传卷三 临

临：元亨利贞。至于八月有凶。

《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也(1)。至于八月有凶，消不久也(2)。

(1)阳转进长，阴道日消，君子日长，小人日忧，“大亨以正”之义。　(2)八月阳衰而阴长，小人道长，君子道消也，故曰“有凶”。

《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆(1)。

(1)相临之道，莫若说顺也。不恃威制，得物之诚，故物无违也。是以“君子教思无穷，容保民无疆”也。

初九：咸临，贞吉(1)。

《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。

(1)“咸”感也。感，应也。有应於四，感以临者也。四履正位，而已应焉，志行正者也。以刚感顺，志行其正，以斯临物，正而获吉也。

九二：咸临，吉，无不利(1)。

《象》曰：“咸临，吉，无不利”，未顺命也。

(1)有应在五，感以临者也。刚胜则柔危，而五体柔，非能同斯志者也。若顺於五，则刚德不长，何由得“吉无不利”乎?全与相违，则失於感应，其得“咸临，吉无不利”，必未顺命也。

六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎(1)。

《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。

(1)甘者，佞邪说媚不正之名也。履非其位，居刚长之世，而以邪说临物，宜其“无攸利”也。若能尽忧其危，改修其道，刚不害正，故“咎不长”。

六四：至临，无咎(1)。

《象》曰：“至临，无咎”，位当也。

(1)处顺应阳，不忌刚长，而乃应之，履得其位，尽其至者也。刚胜则柔危，柔不失正，乃得“无咎”也。

六五：知临，大君之宜，吉(1)。

《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。

(1)处於尊位，履得其中，能纳刚以礼，用建其正，不忌刚长而能任之，委物以能而不犯焉，则聪明者竭其视听，知力者尽其谋能，不为而成，不行而至矣。“大君之宜”，如此而已，故曰“知临大君之宜吉”也。

上六：敦临，吉，无咎(1)。

象曰：“敦临”之吉，志在内也。

(1)处坤之极，以敦而临者也。志在助贤，以敦为德，虽在刚长，刚不害厚，故“无咎”也。

上经随传卷三 观

观：盥而不荐，有孚颙若(1)。

(1)王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛於盥也。至荐简略，不足复观，故观盥而不观荐也。孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。”尽夫观盛，则“下观而化”矣。故观至盥则“有孚颙若”也。

《彖》曰：大观在上(1)。顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣(2)。

(1)下贱而上贵也。　(2)统说观之为道，不以刑制使物，而以观感化物者也。神则无形者也。不见天之使四时，“而四时不忒”，不见圣人使百姓，而百姓自服也。

《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。

初六：童观，小人无咎，君子吝(1)。

象曰：“初六童观”，小人道也。

(1)处於观时，而最远朝美，体於阴柔，不能自进，无所鉴见，故曰“童观”。巽顺而已，无所能为，小人之道也，故曰“小人无咎”。君子处大观之时而为“童观”，不亦鄙乎?

六二：闚观，利女贞(1)。

《象》曰：“闚观，女贞”，亦可丑也。

(1)处在於内，无所鉴见。体性柔弱，从顺而已。犹有应焉，不为全蒙，所见者狭，故曰“闚观”。居观得位，柔顺寡见，故曰“利女贞”，妇人之道也。处“大观”之时，居中得位，不能大观广鉴，闚观而已，诚“可丑”也。

六三：观我生，进退(1)。

《象》曰：“观我生，进退”，未失道也(2)。

(1)居下体之极，处二卦之际，近不比尊，远不“童观”，观风者也。居此时也，可以“观我生，进退”也。　(2)处进退之时，以观进退之几，“未失道”也。

六四：观国之光，利用宾于王(1)。

《象》曰：“观国之光”，尚宾也。

(1)居观之时，最近至尊，“观国之光”者也。居近得位，明习国仪者也，故曰“利用宾于王”也。

九五：观我生，君子无咎(1)。

《象》曰：“观我生”，观民也。

(1)居於尊位，为观之主，宣弘大化，光于四表，观之极者也。上之化下，犹风之靡草，故观民之俗，以察己道，百姓有罪，在于一人。君子风著，己乃“无咎”。上为观主，将欲自观乃观民也。

上九：观其生，君子无咎(1)。

《象》曰：“观其生”，志未平也(2)。

(1)“观我生”，自观其道也。“观其生”，为民所观者也。不在於位，最处上极，高尚其志，为天下所观者也。处天下所观之地，可不慎乎?故君子德见，乃得“无咎”。“生”，犹动出也。　(2)将处异地，为众所观，不为平易，和光流通，“志未平”也。

上经随传卷三 噬嗑

噬嗑：亨。利用狱(1)。

(1)噬，啮也;嗑，合也。凡物之不亲，由有间也。物之不齐，由有过也。有间与过，啮而合之，所以通也。刑克以通，狱之利也。

《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”(1)。噬嗑而亨(2)。刚柔分动而明，雷电合而章(3)。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也(4)。

(1)颐中有物，啮而合之，“噬嗑”之义也。　(2)有物有间，不啮不合，无由“亨”也。　(3)刚柔分动，不溷乃明，雷电并合，不乱乃章，皆“利用狱”之义。　(4)谓五也。能为啮合而通，必有其主，五则是也。“上行”谓所之在进也。凡言“上行”，皆所之在贵也。虽不当位，不害用狱也。

《象》曰：“雷电”“噬嗑”，先王以明罚敕法。

初九：屦校灭趾，无咎(1)。

《象》曰：“屦校灭趾”，不行也(2)。

(1)居无位之地以处刑初，受刑而非治刑者也。凡过之所始，必始於微，而后至於著。罚之所始，必始於薄，而后至於诛。过轻戮薄，故“屦校灭趾”，桎其行也。足惩而已，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福，故“无咎”也。“校”者，以木绞校者也，即械也，校者取其通名也。　(2)过止於此。

六二：噬肤灭鼻，无咎(1)。

《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。

(1)噬，啮也。啮者，刑克之谓也。处中得位，所刑者当，故曰“噬肤”也。乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分，故“灭鼻”也。刑得所疾，故虽“灭鼻”而“无咎”也。“肤”者，柔脆之物也。

六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎(1)。

《象》曰：“遇毒”，位不当也。

(1)处下体之极，而履非其位，以斯食物，其物必坚。岂唯坚乎?将遇其毒。“噬”以喻刑人，“腊”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺，故虽“遇毒，小吝，无咎”。

九四：噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉(1)。

《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。

(1)虽体阳爻，为阴之主，履不获中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，刚也，矢，直也。“噬乾胏”而得刚直，可以利於艰贞之吉，未足以尽通理之道也。

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎(1)。

《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。

(1)乾肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔乘刚，以噬於物，物亦不服，故曰：“噬乾肉”也。然处得尊位，以柔乘刚而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬乾肉得黄金”也。己虽不正，而刑戮得当，故虽“贞厉”而“无咎”也。

上九：何校灭耳，凶(1)。

《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也(2)。

(1)处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首，至于“灭耳”，及首非诫，“灭耳”非惩，凶莫甚焉。　(2)聪不明，故不虑恶积，至于不可解也。

上经随传卷三 贲

贲：亨。小利有攸往。

《彖》曰：贲“亨”，柔来而文刚，故“亨”。分刚上而文柔，故“小利有攸往”(1)。天文也(2)。文明以止，人文也(3)。观乎“天文”，以察时变;观乎“人文”，以化成天下(4)。

(1)刚柔不分，文何由生?故坤之上六来居二位，“柔来文刚”之义也。柔来文刚，居位得中，是以“亨”。乾之九二，分居上位，分刚上而文柔之义也。刚上文柔，不得中位，不若柔来文刚，故“小利有攸往”。　(2)刚柔交错而成文焉，天之文也。　(3)止物不以威武而以文明，人之文也。　(4)观天之文，则时变可知也;观人之文，则化成可为也。

《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱(1)。

(1)处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“无敢折狱”。

初九：贲其趾，舍车而徒(1)。

《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。

(1)在贲之始，以刚处下，居於无位，弃於不义，安夫徒步以从其志者也。故饰其趾，舍车而徒，义弗乘之谓也。

六二：贲其须(1)。

《象》曰：“贲其须”，与上兴也。

(1)得其位而无应，三亦无应，俱无应而比焉，近而相得者也。“须”之为物，上附者也。循其所履以附於上，故曰“贲其须”也。

九三：贲如濡如，永贞，吉(1)。

《象》曰：“永贞”之“吉”，终莫之陵也。

(1)处下体之极，居得其位，与二相比，俱履其正，和合相润，以成其文者也。既得其饰，又得其润，故曰“贲如濡如”也。永保其贞，物莫之陵，故曰“永贞，吉”也。

六四：贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾(1)。

《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。

(1)有应在初而阂於三，为己寇难，二志相感，不获通亨，欲静则疑初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素，内怀疑惧也。鲜洁其马，“翰如”以待，虽履正位，未敢果其志也。三为刚猛，未可轻犯，匪寇乃婚，终无尤也。

六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉(1)。

《象》曰：六五之“吉”，有喜也。

(1)处得尊位，为饰之主，饰之盛者也。施饰於物，其道害也。施饰丘园，盛莫大焉，故贲于束帛，丘园乃落，贲于丘园帛，乃“戋戋”。用莫过俭，泰而能约，故必“吝”焉乃得终吉也。

上九：白贲，无咎(1)。

《象》曰：“白贲，无咎”，上得志也。

(1)处饰之终，饰终反素，故在其质素，不劳文饰而“无咎”也。以白为饰，而无患忧，得志者也。

上经随传卷三 剥

剥：不利有攸往。

《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也(1)。

(1)“坤”顺而“艮”止也。所以“顺而止之”，不敢以刚止者，以观其形象也。强亢激拂，触忤以陨身，身既倾焉。功又不就，非君子之所尚也。

《象》曰：山附於地，剥。上以厚下安宅(1)。

(1)“厚下”者，无不见剥也。“安宅”者，物不失处也。“厚下安宅”，治“剥”之道也。

初六：剥床以足，蔑贞，凶(1)。

《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。

(1)床者，人之所以安也。“剥床以足”，犹云剥床之足也。“蔑”犹削也。剥床之足，灭下之道也。下道始灭，刚陨柔长，则正削而凶来也。

六二，剥床以辨，蔑贞，凶(1)。

《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。

(1)“蔑”犹甚极之辞也。辨者，足之上也。剥道浸长，故“剥”其辨也。稍近於“床”，转欲灭物之所处，长柔而削正。以斯为德，物所弃也。

六三：剥之，无咎(1)。

《象》曰：“剥之，无咎”，失上下也(2)。

(1)与上为应，群阴剥阳，我独协焉，虽处於剥，可以“无咎”。　(2)三上下各有二阴，而二独应於阳，则“失上下”也。

六四：剥床以肤，凶(1)。

《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。

(1)初二剥床，民所以安，未剥其身也。至四剥道浸长，床既剥尽，以及人身，小人遂盛，物将失身，岂唯削正，靡所不凶。

六五：贯鱼，以宫人宠，无不利(1)。

《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。

(1)处剥之时，居得尊位，为“剥”之主者也。“剥”之为害，小人得宠，以消君子者也。若能施宠小人，於宫人而己，不害於正，则所宠虽众，终无尤也。“贯鱼”谓此众阴也，骈头相次，似“贯鱼”也。

上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐(1)。

《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。

(1)处卦之终，独全不落，故果至于硕而不见食也。君子居之，则为民覆荫;小人用之，则剥下所庇也。

上经随传卷三 复

复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。

《彖》曰：“复，亨”，刚反动而以顺行，是以“出入无疾”(1)，“朋来无咎”(2)，“反复其道，七日来复”(3)，天行也(4)。“利有攸往”，刚长也(5)。复，其见天地之心乎(6)?

(1)入则为反，出则刚长，故“无疾”。疾犹病也。　(2)“朋”谓阳也。　(3)阳气始剥尽至来复时，凡七日。　(4)以天之行，反覆不过七日，复之不可远也。　(5)往则小人道消也。　(6)复者，反本之谓也，天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也。语息则默，默非对语者也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。故动息地中，乃天地之心见也。若其以有为心，则异类未获具存矣。

《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方(1)。

(1)方，事也。冬至，阴之复也。夏至，阳之复也。故为复则至於寂然大静，先王则天地而行者也。动复则静，行复则止，事复则无事也。

初九：不远复，无祗悔，元吉(1)。

《象》曰：“不远”之复，以修身也。

(1)最处复初，始复者也。复之不速，遂至迷凶，不远而复，几悔而反，以此修身，患难远矣。错之於事，其始庶几乎?故“元吉”也。

六二：休复，吉(1)。

《象》曰：“休复”之吉，以下仁也。

(1)得位处中，最比於初。上无阳爻以疑其亲，阳为仁行，在初之上而附顺之，下仁之谓也。既处中位，亲仁善邻，复之休也。

六三：频复，厉，无咎(1)。

《象》曰：“频复”之厉，义无咎也。

(1)频，频蹙之貌也。处下体之终，虽愈於上六之迷，已失复远矣，是以蹙也。蹙而求复，未至於迷，故虽危无咎也。复道宜速，蹙而乃复，义虽无咎，它来难保。

六四：中行独复(1)。

《象》曰：“中行独复”，以从道也。

(1)四上下各有二阴而处厥中，履得其位而应於初，独得所复，顺道而反，物莫之犯，故曰“中行独复”也。

六五：敦复，无悔(1)。

《象》曰：“敦复，无悔”，中以自考也。

(1)居厚而履中，居厚则无怨，履中则可以自考，虽不足以及“休复”之吉，守厚以复，悔可免也。

上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君，凶，至于十年不克征(1)。

《象》曰：“迷复”之凶，反君道也。

(1)最处复后，是迷者也。以迷求复，故曰“迷复”也。用之行师，难用有克也，终必大败。用之於国，则反乎君道也。大败乃复量斯势也。虽复十年修之，犹未能征也。

上经随传卷三 无妄

无妄：元、亨、利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。

《彖》曰：无妄，刚自外来而为主於内(1)。动而健(2)，刚中而应(3)，大亨以正，天之命也(4)。“其匪正有眚，不利有攸往”。无妄之往，何之矣?天命不祐，行矣哉(5)!

(1)谓震也。　(2)震动而乾健也。　(3)谓五也。　(4)刚自外来，而为主於内，动而愈健。“刚中而应”，威刚方正，私欲不行，何可以妄?使有妄之道灭，无妄之道成，非大亨利贞而何?刚自外来，而为主於内，则柔邪之道消矣。动而愈健，则刚直之道通矣。“刚中而应”，则齐明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎?何可妄乎?是以匪正则有眚，而“不利有攸往”也。　(5)匪正有眚，不求改以从正，而欲有所往，居不可以妄之时，而欲以不正有所往，将欲何之天命之所不祐，竟矣哉!

《象》曰：天下雷行，物与无妄(1)。先王以茂对时育万物(2)。

(1)与，辞也，犹皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。　(2)茂，盛也。物皆不敢妄，然后万物乃得各全其性，对时育物，莫盛於斯也。

初九：无妄往，吉(1)。

《象》曰：“无妄”之往，得志也。

(1)体刚处下，以贵下贱，行不犯妄，故往得其志。

六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往(1)。

《象》曰：“不耕获”，未富也。

(1)不耕而获，不菑而畬，代终已成而不造也。不擅其美，乃尽臣道，故“利有攸往”。

六三：无妄之灾，或系之牛。行人之得，邑人之灾(1)。

《象》曰：“行人”得牛，“邑人”灾也。

(1)以阴居阳，行违谦顺，是“无妄”之所以为灾也。牛者稼穑之资也。二以不耕而获，“利有攸往”，而三为不顺之行，故“或系之牛”，是有司之所以为获，彼人之所以为灾也，故曰“行人之得，邑人之灾”也。

九四：可贞，无咎(1)。

《象》曰：“可贞，无咎”，固有之也。

(1)处“无妄”之时，以阳居阴，以刚乘柔，履於谦顺，比近至尊，故可以任正，固有所守而“无咎”也。

九五：无妄之疾，勿药有喜(1)。

《象》曰：无妄之药，不可试也(2)。

(1)居得尊位，为无妄之主者也。下皆“无妄”，害非所致而取药焉，疾之甚也。非妄之灾，勿治自复，非妄而药之则凶，故曰“勿药有喜”。　(2)药攻有妄者也，而反攻“无妄”，故不可试也。

上九：无妄行，有眚，无攸利(1)。

《象》曰：“无妄”之行，穷之灾也。

(1)处不可妄之极，唯宜静保其身而已，故不可以行也。

上经随传卷三 大畜

大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。

《彖》曰：《大畜》，刚健，笃实，辉光，日新其德(1)。刚上而尚贤(2)，能止健，大正也(3)。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也(4)。

(1)凡牧既厌而退者，弱也;既荣而陨者，薄也。夫能“辉光日新其德”者，唯“刚健笃实”也。　(2)谓上九也。处上而大通，刚来而不距，“尚贤”之谓也。　(3)健莫过乾而能止之，非夫“大正”，未之能也。　(4)有大畜之实，以之养贤，令贤者不家食，乃吉也。“尚贤”制健，“大正”应天，不忧险难，故“利涉大川”也。

《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德(1)。

(1)物之可畜於怀，令德不散，尽於此也。

初九：有厉，利已(1)。

《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也(2)。

(1)四乃畜已，未可犯也。故进则有厉，已则利也。　(2)处健之始，未果其健者，故能利已。

九二：舆说輹(1)。

《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。

(1)五处畜盛，未可犯也。遇斯而进，故“舆说輹”也。居得其中，能以其中不为冯河，死而无悔，遇难能止，故“无尤”也。

九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往(1)。

《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

(1)凡物极则反，故畜极则通。初二之进，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升于上九，而上九处天衢之亨，途径大通，进无违距，可以驰骋，故曰“良马逐”也。履当其位，进得其时，在乎通路，不忧险厄，故“利艰贞”也。闲，阂也。卫，护也。进得其时，虽涉艰难而无患也，舆虽遇闲而故卫也。与上合志，故“利有攸往”也。

六四：童牛之牿，元吉(1)。

《象》曰：六四“元吉”，有喜也。

(1)处艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止刚，刚不敢犯。抑锐之始，以息强争，岂唯独利?乃将“有喜”也。

六五：豮豕之牙，吉(1)。

《象》曰：六五之“吉”，有庆也。

(1)豕牙横猾，刚暴难制之物，谓二也。五处得尊位，为畜之主。二刚而进，能豮其牙，柔能制健，禁暴抑盛，岂唯能固其位，乃将“有庆”也!

上九：何天之衢，亨(1)。

《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

(1)处畜之极，畜极则通，大畜以至於大亨之时。何，辞也，犹云：何畜乃天之衢亨也。

上经随传卷三 颐

颐：贞吉。观颐，自求口实。

《彖》曰：颐“贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时太矣哉!

《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食(1)。

(1)言语、饮食犹慎而节之，而况其馀乎?

初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶(1)。

《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。

(1)“朵颐”者，嚼也。以阳处下而为动始，不能令物由己养，动而求养者也。夫安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。居养贤之世，不能贞其所履以全其德，而舍其灵龟之明兆，羡我朵颐而躁求，离其致养之至道，闚我宠禄而竞进，凶莫甚焉。

六二：颠颐，拂经于丘。颐，征凶(1)。

《象》曰：六二，“征凶”，行失类也(2)。

(1)养下曰颠。拂，违也。经犹义也。丘，所履之常也。处下体之中，无应於上，反而养初居下，不奉上而反养下，故曰“颠颐拂经于丘也”。以此而养，未见其福也;以此而行，未见有与，故曰“颐贞凶”。　(2)类皆上养，而二处下养初。

六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利(1)。

《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

(1)履夫不正，以养於上，纳上以谄者也。拂养正之义，故曰“拂颐贞凶”也。处颐而为此行，十年见弃者也。立行於斯，无施而利。

六四：颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎(1)。

《象》曰：“颠颐”之吉，上施光也。

(1)体属上体，居得其位，而应於初，以上养下，得颐之义，故曰“颠颐吉”也。下交不可以渎，故“虎视耽耽”，威而不猛，不恶而严。养德施贤，何可有利?故“其欲逐逐”，尚敦实也。修此二者，然后乃得全其吉而“无咎”。观其自养则履正，察其所养则养阳，颐爻之贵，斯为盛矣。

六五：拂经，居贞，吉。不可涉大川(1)。

《象》曰：“居贞”之吉，顺以从上也。

(1)以阴居阳，“拂颐”之义也。行则失类，故宜“居贞”也。无应於下而比於上，故可守贞从上，得颐之吉，虽得居贞之吉，处颐违谦，难未可涉也。

上九：由颐，厉吉，利涉大川(1)。

《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。

(1)以阳处上而履四阴，阴不能独为主，必宗於阳也。故莫不由之以得其养，故曰“由颐”。为众阴之主，不可渎也，故厉乃吉。有似《家人》“悔厉”之义，贵而无位，是以厉也。高而有民，是以吉也。为养之主，物莫之违，故“利涉大川”也。

上经随传卷三 大过

大过(1)：栋挠，利有攸往，亨。

(1)音相过之过。

《彖》曰：大过，大者过也(1)。“栋挠”，本末弱也(2)。刚过而中(3)，巽而说行(4)，“利有攸往”，乃亨(5)。大过之时大矣哉(6)!

(1)大者乃能过也。 (2)初为本，而上为末也。 (3)谓二也。居阴，“过”也;处二，“中”也。拯弱兴衰，不失其中也。　(4)“巽而说行”，以此救难，难乃济也。　(5)危而弗持，则将安用?故往乃亨。　(6)是君子有为之时也。

象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷(1)。

(1)此所以为“大过”，非凡所及也。

初六：藉用白茅，无咎(1)。

《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。

(1)以柔处下，过而可以“无咎”，其唯慎乎!

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利(1)。

《象》曰“老夫女妻”，过以相与也。

(1)“稊”者，杨之秀也。以阳处阴，能过其本而救其弱者也。上无其应，心无持吝处过以此，无衰不济也。故能令枯杨更生稊，老夫更得少妻，拯弱兴衰，莫盛斯爻，故“无不利”也。老过则枯，少过则稚。以老分少，则稚者长;以稚分老，则枯者荣，过以相与之谓也。大过至衰而已至壮，以至壮辅至衰，应斯义也。

九三：栋桡，凶(1)。

《象》曰：“栋桡”之凶，不可以有辅也。

(1)居大过之时，处下体之极，不能救危拯弱，以隆其栋，而以阳处阳，自守所居，又应於上，系心在一，宜其淹弱而凶衰也。

九四：栋隆，吉。有它吝(1)。

《象》曰：“栋隆”之吉，不桡乎下也。

(1)体属上体，以阳处阴，能拯其弱，不为下所桡者也，故“栋隆”吉也。而应在初，用心不弘，故“有它吝”也。

九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎，无誉(1)。

《象》曰：“枯杨生华”，何可久也?老妇士夫，亦可丑也。

(1)处得尊位，而以阳处阳，未能拯危。处得尊位，亦未有桡，故能生华，不能生稊;能得夫，不能得妻。处“栋桡”之世，而为“无咎无誉”，何可长哉!故生华不可久，士夫诚可丑也。

上六：过涉灭顶，凶，无咎(1)。

《象》曰：“过涉”之凶，不可咎也(2)。

(1)处太过之极，过之甚也。涉难过甚，故至于“灭顶凶”。志在救时，故不可咎也。　(2)虽凶无咎，不害义也。

上经随传卷三 坎

习坎(1)：有孚，维心亨(2)，行有尚(3)。

(1)“坎”，险陷之名也。“习”谓便习之。　(2)刚正在内，“有孚”者也。阳不外发而在乎内，“心亨”者也。　(3)内亨外暗，内刚外顺，以此行险，“行有尚”也。

《彖》曰：“习坎”，重险也(1)。水流而不盈，行险而不失其信(2)。“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也(3)。天险不可升也(4)，地险山川丘陵也(5)，王公设险以守其国(6)。险之时用大矣哉(7)!

(1)坎以险为用，故特名曰“重险”，言“习坎”者，习重乎险也。　(2)险峭之极，故水流而不能盈也。处至险而不失刚中，“行险而不失其信”者，习险之谓也。　(3)便习於“坎”而之“坎”地，尽坎之宜，故往必有功也。　(4)不可得升，故得保其威尊。　(5)有山川丘陵，故物得以保全也。　(6)国之为卫，恃於险也。言自天地以下莫不须险也。　(7)非用之常，用有时也。

《象》曰：水洊至，习坎(1)。君子以常德行，习教事(2)。

(1)重险悬绝，故“水洊至”也。不以“坎”为隔绝，相仍而至，习乎“坎”也。　(2)至险未夷，教不可废，故以常德行而习教事也。“习於坎”，然后乃能不以险难为困，而德行不失常也。故则夫“习坎”，以常德行而习教事也。

初六：“习坎”，入于坎窞，凶(1)。

《象》曰：“习坎”入“坎”，失道凶也。

(1)“习坎”者，习为险难之事也。最处坎底，入坎窞者也。处重险而复入坎底，其道“凶”也。行险而不能自济，“习坎”而入坎窞，失道而穷在坎底，上无应援可以自济，是以“凶”也。

九二：坎有险，求小得(1)。

《象》曰：“求小得”，未出中也。

(1)履失其位，故曰“坎”。上无应援，故曰“有险”。坎而有险，未能出险之中也。处中而与初三相得，故可以“求小得”也。初三未足以为援，故曰“小得”也。

六三：来之坎坎，险且枕，“入于坎窞”，勿用(1)。

《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。

(1)既履非其位，而又处两“坎”之间，出则之“坎”，居则亦“坎”，故曰“来之坎坎”也。“枕”者，枝而不安之谓也。出则无之，处则无安，故曰“险且枕”也。来之皆“坎”，无所用之，徒劳而已。

六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎(1)。

《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也(2)。

(1)处重险而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，刚柔各得其所，不相犯位，皆无馀应以相承比，明信显著，不存外饰，处“坎”以斯，虽复一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，纳此至约，自进於牖，乃可羞之於王公，荐之於宗庙，故“终无咎”也。　(2)刚柔相比而相亲焉，“际”之谓也。

九五：坎不盈，祗既平，无咎(1)。

《象》曰：“坎不盈”，中未大也。

(1)为坎之主而无应辅可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，则险不尽矣。祗，辞也。为坎之主，尽平乃无咎，故曰“祗既平无咎”也。说既平乃无咎，明九五未免於咎也。

上六：系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶(1)。

《象》曰：上六，失道凶，三岁也。

(1)险峭之极，不可升也。严法峻整，难可犯也。宜其囚执寘于思过之地。三岁，险道之夷也。险终乃反，故三岁不得自修，三岁乃可以求复，故曰“三岁不得凶”也。

上经随传卷三 离

离：利贞，亨(1)。畜牝牛，吉(2)。

(1)离之为卦，以柔为正，故必贞而后乃亨，故曰“利贞亨”也。　(2)柔处于内而履正中，牝之善也。外强而内顺，牛之善也。离之为体，以柔顺为主者也。故不可以畜刚猛之物，而“吉”於“畜牝牛”也。

《彖》曰：离，丽也(1)。日月丽乎天，百穀草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以“畜牝牛，吉”也(2)。

(1)丽犹著也。各得所著之宜。　(2)柔著于中正，乃得通也。柔通之吉，极於“畜牝牛”，不能及刚猛也。

《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方(1)。

(1)“继”谓不绝也，明照相继，不绝旷也。

初九：履错然，敬之，无咎(1)。

《象》曰：“履错”之敬，以辟咎也。

(1)“错然”者，警慎之貌也。处离之始，将进而盛，未在既济，故宜慎其所履，以敬为务，辟其咎也。

六二：黄离，元吉(1)。

《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。

(1)居中得位，以柔处柔，履文明之盛而得其中，故曰“黄离元吉”也。

九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶(1)。

《象》曰：“日昃之离”，何可久也?

(1)嗟，忧叹之辞也。处下离之终，明在将没，故曰“日昃之离”也。明在将终，若不委之於人，养志无为，则至於耋老有嗟，凶矣，故曰“不鼓缶而歌，则大耋之嗟凶”也。

九四：突如其来如，焚如，死如，弃如(1)。

《象》曰：“突如其来如”，无所容也。

(1)处於明道始变之际，昏而始晓，没而始出，故曰“突如其来如”。其明始进，其炎始盛，故曰“焚如”。逼近至尊，履非其位，欲进其盛，以炎其上，命必不终，故曰“死如”。违“离之义，无应无承，无所不容，故曰“弃如”也。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉(1)。

《象》曰：六五之“吉”，离王公也。

(1)履非其位，不胜所履。以柔乘刚，不能制下，下刚而进，将来害已，忧伤之深，至于沱嗟也。然所丽在尊，四为逆首，忧伤至深，众之所助，故乃沱嗟而获吉也。

上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎(1)。

《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

(1)“离”，丽也，各得安其所丽谓之“离”。处离之极，离道已成，则除其非类以去民害，“王用出征”之时也。故必“有嘉折首，获匪其丑”，乃得“无咎”也。

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